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清浄経(パーサーディカ・スッタンタ)

仏教



目次

第一章 |  第二章 |  第三章 |  第四章

 

第一章

あるとき、わたしは、このように聞いた。

ある日のこと、仏陀は、ヴェーダンニャの、
釈迦族の人々と、マンゴー林に止まっていた。

丁度、そのころ、ジャイナ教の開祖である、
ニガンタ・ナータプッタが、亡くなったため、
彼の教団は分裂して、互いに反目し合っていた。

その様子を、チュンダが目の当たりにして、
仏陀に報告しようと、仏陀の居る所を訪れた。
恭しく挨拶すると、仏陀に、このように言った。

「尊師よ、かの教組が亡くなって間もなく、
かの教団は分裂して、殺人まで起こりました。
どうして、このような事になったのでしょうか。」

「チュンダよ、それは、彼の教義と戒律が、
人に安らぎを与えず、人に恐怖を与えたから、
彼自身が、正しく悟って居なかったからである。」

「悟ってない師匠と、信じてない弟子では、
正しく説いていないと、師匠は非難されるが、
誤まりに従わなかったと、弟子は称賛されよう。」

「悟ってない師匠と、信じている弟子では、
正しく説いていないと、師匠も非難されるし、
誤まりに従がっていたと、弟子も非難されよう。」

「悟っている師匠と、信じてない弟子では、
正しく説かれていたと、師匠は称賛されるが、
正しく従がわなかったと、弟子は非難されよう。」

「悟っている師匠と、信じている弟子では、
正しく説かれていたと、師匠も称賛されるし、
正しく修められていたと、弟子も称賛されよう。」

「更に、チュンダよ、この条件が揃っても、
師が亡くなる前に、弟子を育てられなければ、
師が亡くなった後に、弟子が育てられなくなる。」

「師の死後も、優れた弟子が、法に基いて、
弟子を育てなければ、真理の法統は途絶える。
それは、弟子にとって、何よりの苦しみである。」

「チュンダよ、亡き尊い師の遺志を継ぐ者、
真理の法統を継ぐ者には、四つの弟子がある。
それでは、この四つの弟子は、如何なるものか。

第一には、男性の出家の修行者、比丘である。
第二には、女性の出家の修行者、比丘尼である。
第三には、男性の在家の修行者、優婆塞である。
第四には、女性の在家の修行者、優婆夷である。」

「チュンダよ、以上の者が、神通を以って、
弟子を育てない限り、真理の法統は途絶える。
それは、弟子にとって、何よりの苦しみである。」

 

第二章

「チュンダよ、様々な師匠が居るとはいえ、
この世界で、私より優れた師は独りも居ない。
仏陀の教えより、優れた教えは、無いのである。」

「例えば、見ていても、見ていないと説く、
ウッダカ・ラーマプッタは、非想非非想処を、
説き明かしたが、それさえも、私には及ばない。」

「それでは、時を通じて、仏陀が説く教え、
苦悩の滅尽に至る道諦とは、如何なるものか。
チュンダよ、その道が、七科三十七道品である。」

「七科三十七道品、第一の科は四念処である。
それでは、この四つの念処は、如何なるものか。

第一に、身に対して、不浄であると念じること。
第二に、受に対して、不快であると念じること。
第三に、心に対して、無常であると念じること。
第四に、法に対して、無我であると念じること。」

「七科三十七道品、第二の科は四正断である。
それでは、この四つの正断は、如何なるものか。

第一に、積んでいる悪業を断じる、断断である。
第二に、積んでない悪業を断じる、修断である。
第三に、積んでいる善業を積む、随護断である。
第四に、積めてない善業を積む、律儀断である。」

「七科三十七道品、第三の科は、五根である。
それでは、この五つの根とは、如何なるものか。

第一に、帰依に関する隠された力、信根である。
第二に、精進に関する隠された力、進根である。
第三に、集中に関する隠された力、念根である。
第四に、禅定に関する隠された力、定根である。
第五に、智慧に関する隠された力、慧根である。」

「七科三十七道品、第四の科は、五力である。
それでは、この五つの力とは、如何なるものか。

第一に、帰依に関する現われた根、信力である。
第二に、精進に関する現われた根、進力である。
第三に、集中に関する現われた根、念力である。
第四に、禅定に関する現われた根、定力である。
第五に、智慧に関する現われた根、慧力である。」

「七科三十七道品、第五の科は七覚支である。
それでは、この七つの覚支は、如何なるものか。

第一に、繰り返して法を修める、念覚支である。
第二に、条件に合う法を選ぶ、択法覚支である。
第三に、一心不乱に修行する、精進覚支である。
第四に、法を修めることを喜ぶ、喜覚支である。
第五に、心や体が軽快になる、軽安覚支である。
第六に、瞑想により三昧に至る、定覚支である。
第七に、無為となり自然になる、捨覚支である。」

「七科三十七道品、第六の科は八正道である。
それでは、この八つの正道は、如何なるものか。

第一に、真理に基き、見解を正す、正見である。
第二に、正見に基き、思索を正す、正思である。
第三に、正思に基き、発言を正す、正語である。
第四に、正語に基き、行為を正す、正業である。
第五に、正業に基き、生活を正す、正命である。
第六に、正命に基き、精進を正す、正進である。
第七に、正進に基き、集中を正す、正念である。
第八に、正念に基き、合一を正す、正定である。」

「七科三十七道品、第七の科は四神足である。
それでは、この四つの如意は、如何なるものか。

第一に、欲求を以って修める、欲如意足である。
第二に、精進を以って修める、勤如意足である。
第三に、集中を以って修める、心如意足である。
第四に、思索を以って修める、観如意足である。」

 

第三章

「チュンダよ、もし、清らかな異教の徒が、
教えを授けようとして、仏陀の教団に来たら、
否定もせず、肯定もせず、法を問うべきである。」

「チュンダよ、もし、邪まなる異教の徒が、
教えを授けようとして、仏陀の教団に来たら、
否定もせず、肯定もせず、法を説くべきである。」

「チュンダよ、もし、邪まなる苦行の徒が、
仏陀の教団では、楽行を説くと非難するなら、
否定もせず、肯定もせず、法を説くべきである。」

『苦行者よ、確かに、仏陀は安楽を説くが、
それは、邪まではない、正しい安らぎである。
それでは、この四つの安楽は、如何なるものか。

第一は、欲を離れて楽を得る、離欲得楽である。
第二は、楽を離れて喜を得る、離楽得喜である。
第三は、喜を離れて静を得る、離喜得静である。
第四は、静を離れて空に入る、離静入空である。』

「チュンダよ、もし、邪まなる苦行の徒が、
仏陀の教団では、楽行を説くと非難するなら、
否定もせず、肯定もせず、法を説くべきである。」

『苦行者よ、確かに、仏陀は安楽を説くが、
それは、邪まではない、正しい安らぎである。
それでは、この四つの安楽は、如何なるものか。

第一に、涅槃から還って来ない、阿羅漢である。
第二に、色界から還って来ない、不還者である。
第三に、二度まで還って来ない、一来者である。
第四に、悪趣まで落ちて来ない、預流者である。』

「チュンダよ、もし、邪まなる苦行の徒が、
仏陀は、戒律を守っていないと非難するなら、
否定もせず、肯定もせず、法を説くべきである。」

『苦行者よ、煩悩を、滅ぼし尽くした者は、
自ずと、守ることになる、九つの戒律がある。
それでは、この九つの戒とは、如何なるものか。

第一には、殺生を犯せない、不殺生の戒である。
第二には、偸盗を犯せない、不偸盗の戒である。
第三には、邪淫を犯せない、不邪淫の戒である。
第四には、妄語を犯せない、不妄語の戒である。
第五には、貪欲に塗れない、不慳貪の戒である。
第六には、憎悪に塗れない、不瞋恚の戒である。
第七には、迷妄に塗れない、不邪見の戒である。
第八には、財貨を貯めない、不蓄財の戒である。
第九には、恐怖を抱けない、不恐怖の戒である。』

「チュンダよ、もし、邪まなる異教の徒が、
仏陀は、未来を説かないと、非難するならば、
否定もせず、肯定もせず、法を説くべきである。」

『異教徒よ、この生が、最後の生命である。
仏陀にとって、この時が、永遠の一瞬である。
それ故、仏陀は、現在を説き、未来を解かない。』

「チュンダよ、もし、邪まなる異教の徒が、
仏陀は、死後を説かないと、非難するならば、
否定もせず、肯定もせず、法を説くべきである。」

『異教徒よ、死後の存在に、囚われるなら、
死ぬ前に、生前の苦悩を、滅尽できなくなる。
それ故、仏陀は、生前を説き、死後を解かない。』

「チュンダよ、もし、邪まなる異教の徒が、
仏陀は、真理を説かないと、非難するならば、
否定もせず、肯定もせず、法を説くべきである。」

『異教徒よ、仏陀は、絶対的な真理を説く。
それは、相対ではない、絶対の諦らめである。
それでは、この四つの諦とは、如何なるものか。

第一は、全ては苦しみであること、苦諦である。
第二は、苦しみは必ず生じること、集諦である。
第三は、苦しみは必ず滅すること、滅諦である。
第四は、苦を越える道があること、道諦である。』

 

第四章

「チュンダよ、過去に関して、諸説がある。
増上慧を有する、仏陀は、過去の諸説に関し、
解くべきを説いても、解かないべきは説かない。

例えば、この世界は、常住であると考えるもの。
例えば、この世界は、無常であると考えるもの。
例えば、自ら作った、自作であると考えるもの。
例えば、他が作った、化作であると考えるもの。
例えば、この世界は、偶然であると考えるもの。
例えば、この世界は、必然であると考えるもの。」

「チュンダよ、未来に関して、諸説がある。
増上慧を有する、仏陀は、未来の諸説に関し、
解くべきを説いても、解かないべきは説かない。

例えば、この自我は、物質であると考えるもの。
例えば、この自我は、精神であると考えるもの。
例えば、その死後は、有想であると考えるもの。
例えば、その死後は、無想であると考えるもの。
例えば、その死後は、断絶であると考えるもの。
例えば、その死後は、不滅であると考えるもの。」

「チュンダよ、過去に囚われるのを止めて、
未来に囚われるのを止めて、現在のみ念じる。
それでは、今に念じる処とは、如何なるものか。

第一に、身体を正しく自覚する、身念処である。
第二に、感覚を正しく自覚する、受念処である。
第三に、意識を正しく自覚する、心念処である。
第四に、観念を正しく自覚する、法念処である。」

これを、傍で聞いた、ウパヴァーナは歓喜した。

「ああ、妙なることです、稀なることです。
このように清らかで、このように浄らかとは。
尊師よ、仏法は、単純明快で、実に、清浄です。」


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