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界相応(ダートゥ・サンユッタ)

仏教



目次

第一章 |  第二章 |  第三章 |  第四章

 

第一章

あるとき、わたしは、このように聞いた。

ある日のこと、仏陀は、サーヴァッティの、
ジェータ林にある、アナータピンディカ園で、
集まって来た、比丘衆に、このように説かれた。

「比丘達よ、種々の世界が、存在するため、
等しい数だけ、種々の接触が、存在している。
それでは、種々の世界とは、どのようなものか。

第一の界は、眼と色が触れている、眼界である。
第二の界は、耳と音が触れている、耳界である。
第三の界は、鼻と香が触れている、鼻界である。
第四の界は、舌と味が触れている、舌界である。
第五の界は、身と触が触れている、身界である。
第六の界は、意と法が触れている、意界である。」

 

第二章

あるとき、わたしは、このように聞いた。

ある日のこと、仏陀は、サーヴァッティの、
ジェータ林にある、アナータピンディカ園で、
集まって来た、比丘衆に、このように説かれた。

「比丘達よ、種々の世界が、存在するため、
等しい数だけ、種々の接触が、存在している。
それでは、種々の世界とは、どのようなものか。

第一の界は、眼と色が触れている、眼界である。
第二の界は、耳と音が触れている、耳界である。
第三の界は、鼻と香が触れている、鼻界である。
第四の界は、舌と味が触れている、舌界である。
第五の界は、身と触が触れている、身界である。
第六の界は、意と法が触れている、意界である。」

「比丘達よ、種々の接触が、存在するため、
等しい数だけ、種々の感受が、存在している。
それでは、種々の感受とは、どのようなものか。

第一の処は、眼が色を感じている、眼処である。
第二の処は、耳が音を感じている、耳処である。
第三の処は、鼻が香を感じている、鼻処である。
第四の処は、舌が味を感じている、舌処である。
第五の処は、身が触を感じている、身処である。
第六の処は、意が法を感じている、意処である。」

 

第三章

あるとき、わたしは、このように聞いた。

ある日のこと、仏陀は、サーヴァッティの、
ジェータ林にある、アナータピンディカ園で、
集まって来た、比丘衆に、このように説かれた。

「種々の世界が有ると、種々の表象が有る。
種々の表象が存在し、種々の思念が存在する。
種々の思念が存在して、種々の欲求が存在する。」

「種々の欲求が有ると、種々の激情が有る。
種々の激情が存在し、種々の願望が存在する。
それでは、種々の世界とは、どのようなものか。

第一の界は、眼と色が触れている、眼界である。
第二の界は、耳と音が触れている、耳界である。
第三の界は、鼻と香が触れている、鼻界である。
第四の界は、舌と味が触れている、舌界である。
第五の界は、身と触が触れている、身界である。
第六の界は、意と法が触れている、意界である。」

「比丘達よ、眼界は、このように説かれる。
色の世界が存在すると、色の表象が存在する。
色の表象が存在するから、色の思念が存在する。」

「色の思念が存在し、色の欲求が存在する。
色の欲求が存在すると、色の激情が存在する。
色の激情が存在するから、色の願望が存在する。」

「比丘達よ、耳界は、このように説かれる。
音の世界が存在すると、音の表象が存在する。
音の表象が存在するから、音の思念が存在する。」

「音の思念が存在し、音の欲求が存在する。
音の欲求が存在すると、音の激情が存在する。
音の激情が存在するから、音の願望が存在する。」

「比丘達よ、鼻界は、このように説かれる。
香の世界が存在すると、香の表象が存在する。
香の表象が存在するから、香の思念が存在する。」

「香の思念が存在し、香の欲求が存在する。
香の欲求が存在すると、香の激情が存在する。
香の激情が存在するから、香の願望が存在する。」

「比丘達よ、舌界は、このように説かれる。
味の世界が存在すると、味の表象が存在する。
味の表象が存在するから、味の思念が存在する。」

「味の思念が存在し、味の欲求が存在する。
味の欲求が存在すると、味の激情が存在する。
味の激情が存在するから、味の願望が存在する。」

「比丘達よ、身界は、このように説かれる。
触の世界が存在すると、触の表象が存在する。
触の表象が存在するから、触の思念が存在する。」

「触の思念が存在し、触の欲求が存在する。
触の欲求が存在すると、触の激情が存在する。
触の激情が存在するから、触の願望が存在する。」

「比丘達よ、意界は、このように説かれる。
法の世界が存在すると、法の表象が存在する。
法の表象が存在するから、法の思念が存在する。」

「法の思念が存在し、法の欲求が存在する。
法の欲求が存在すると、法の激情が存在する。
法の激情が存在するから、法の願望が存在する。」

 

第四章

あるとき、わたしは、このように聞いた。

ある日のこと、仏陀は、ラージャグリハの、
ギッジャクータ山に、止まっておられるとき、
集まって来た、比丘衆に、このように説かれた。

「サーリプッタの集団が、見えるだろうか。
比丘達よ、彼らこそは、智慧の系譜と言える。
智慧を究めた者には、智慧を求める者が集まる。」

「モッガラーナの集団が、見えるだろうか。
比丘達よ、彼らこそは、神通の系譜と言える。
神通を究めた者には、神通を求める者が集まる。」

「マハーカッサパの群が、見えるだろうか。
比丘達よ、彼らこそは、頭陀の系譜と言える。
頭陀を究めた者には、頭陀を求める者が集まる。」

「アヌルッダの比丘衆が、見えるだろうか。
比丘達よ、彼らこそは、天眼の系譜と言える。
天眼を究めた者には、天眼を求める者が集まる。」

「マンターニプッタ達が、見えるだろうか。
比丘達よ、彼らこそは、説法の系譜と言える。
説法を究めた者には、説法を求める者が集まる。」

「アーナンダの比丘衆が、見えるだろうか。
比丘達よ、彼らこそは、多聞の系譜と言える。
多聞を究めた者には、多聞を求める者が集まる。」

「デーヴァダッタの群が、見えるだろうか。
比丘達よ、彼らこそは、慢心の系譜と言える。
慢心を究めた者には、慢心を求める者が集まる。」

「人は、類を以って集り、類を以って結ぶ。
貴い物を愛するなら、優れた者が集って来て、
卑しい物を愛するなら、劣った者が集って来る。」


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